Апокалиптический маркионизм позднего Хайдеггера

Сирил О'Риган, 14 апреля 2023 г.

Христианские мыслители продолжают иметь дело с Хайдеггером так же, как они продолжают иметь дело с Гегелем. В тот момент, когда кажется, что и то, и другое ускользает из нашего сознания, они вновь возникают и беспокоят наше интеллектуальное сознание относительно того, достаточно ли глубоко мы задумались и полностью ли поняли, насколько пагубным было влияние христианства – по их резкому прочтению – на Запад в отношении не только к истине, но также к ее практикам и формам жизни, которые как для сообществ, так и для отдельных людей должны носить характер экстаза и подлинности. Конечно, чтобы разобраться в таком сложном и сивиллинном мышлении, как хайдеггеровский диагноз патологии христианства и его противоядие, и найти спокойную точку христианского воспоминания об откровении и традиции, на основе которой мы могли бы ответить, мы понимаем, что мы обязаны проводить различия между ранними и более поздними текстами, которые имеют отношение к пониманию Хайдеггером исторического христианства и его обрисовыванию альтернатив. Проведение таких различий в отношении творчества Хайдеггера со временем стало чем-то вроде кустарного промысла.

Существовали более слабые и более сильные версии этого различия. Более слабая версия состоит в том, что так называемый «поворот» Хайдеггера (Кере) — это ожидаемое развитие, которое просто включает в себя утрату привилегий Dasein по отношению к Sein, указанных уже во «Введении в бытие и время» (1927). Более сильная версия утверждает фактический разрыв в хайдеггеровской мысли в появлении новой формы радикального мифопоэтического мышления, открытого событийному характеру раскрытия Бытия. Хотя выбор того или иного из этих двух вариантов зависит от того, как мы понимаем критическое отношение Хайдеггера к христианству, он, на мой взгляд, не имеет решающего значения. Любая версия создает трудности для той аргументации, которую я хочу здесь обосновать, а именно, что не только, как я недавно показал, ранние работы Хайдеггера допускают апокалиптические и марионитские приписывания, но и его более поздние «более поздние» работы даже если есть изменения в апокалиптических и маркионитских регистрах. Таким образом, это эссе следует рассматривать как дополнение к предыдущему.

Далее я могу лишь дать очень общие указания относительно этого далеко не самоочевидного утверждения. Тем не менее, позвольте мне обрисовать вопросы, которые необходимо решить, чтобы сделать правдоподобными апокалиптические, а также марционистские приписывания более поздним работам Хайдеггера.

Во-первых, необходимо дать некоторое указание на то, что, несмотря на тот факт, что в «более поздних» работах Хайдеггера не встречается тот тип явного взаимодействия с христианством, который можно найти в его лекциях о Павле 1921 года и который находит отражение в «Бытии и времени» ( 1927). Тем не менее, взаимодействие с христианством и, следовательно, с иудаизмом продолжается и в его более поздних работах, даже несмотря на то, что Хайдеггер конструирует мифопоэтическую альтернативу иудаизму и христианству, объятию гиперболически трансцендентного божества, которое истощает мир смысла и истины.

Во-вторых, нам необходимо обрисовать аргумент, согласно которому, несмотря на свою созерцательную видимость, благочестивое доксологическое мышление «позднего» Хайдеггера лучше описать как апокалиптическое, а не мистическое, и что переход от раннего Хайдеггера к позднему полезно описать как сдвиг в апокалиптическом регистре от экзистенциального к хтоническому. В-третьих, и это связано с этим, существует вопрос о том, допускает ли хтоническая апокалиптика Хайдеггера, имеющая критическое отношение к историческому христианству, такие предшественники, что имело бы смысл вписать «позднего» Хайдеггера в марионитскую генеалогию. Я рассмотрю каждое из этих желаний по очереди.

Хотя нельзя отрицать, что в творчестве «позднего» Хайдеггера христианство более или менее постоянно рассматривается как пагубное западное историческое наследие, формы его критики носят различный имплицитный и эксплицитный характер, а также носят различно высокопарный характер. и низколетящие. Характеристики христианства, особенно католического христианства, и иудаизма, данные Хайдеггером в его «Черных тетрадях», являются явными и сдержанными. Я не буду углубляться в отвратительные детали и протестовать против присутствия антисемитских идеологических испарений, позорно вдыхаемых самопровозглашенным критическим мыслителем. Тем не менее, трудно игнорировать образ обескровленного еврея, который, по сути, повторяет средневековый стереотип, хотя даже этот стереотип имеет выдающуюся немецкую культурную родословную. Оно встречается повсюду в творчестве Гегеля, даже если Гегель ламинирует его как изначальную метафизическую ориентацию. В равной степени, однако, трудно игнорировать стереотипное представление об иезуитах как о властолюбивых, коварных, неискренних и нелояльных по отношению к конкретным общинам, которым они должны служить, качества, которые, по-видимому, взяты прямо из Вольтера, о котором мы могли бы сказать: достоверно предположили, что Хайдеггер обладает безудержным презрением.